quarta-feira, 22 de fevereiro de 2012

MAGIA NEGRA X KARAMAT.

  • Assalamu aleikum:

    MAGIA NEGRA X KARAMAT
    Eu estava discutindo com um irmão da Malásia sobre a questão do Karamat e magia negra.
    A minha perguntam são duas:
    1) Pode curar doenças através da magia negra?
    2) Como pode se diferenciar magia negra de Karamat?
    Jazakallah Khair

    Resposta:
    Alaykum Salam,
    A eficiência da magia negra é parte da Sedução Divina/aprisionamento (istidraj), como magia negra pode afetar um benefício temporário, mas suas consequências são piores e o cancela, mais cedo ou mais tarde, desde o seu ser “negro” implica kufr, que irá manifestar seu mal aqui e no futuro. Istidraj é o oposto diametral de tawfiq e ta’yid os quais são as qualidades do mujiza e karama.
    Shaykh Yusuf al-Nabhani (Allah o tenha em Sua Misericórdia) disse na conclusão de sua seção sobre Karamat e mujizat na introdução de seu livro de 900 páginas Hujjat Allah ‘ala Alamin bi-Mujizat Sayyid al-Mursalim (p.12-14):
    O Emir erudito mencionou atos sobrenaturais em suas notas sobre ‘Abd al-Salam [al-Laqani] dizendo:

    Saiba que os atos sobrenaturais são de sete tipos:

    (i) O deslumbrante milagre acompanhado por um desafio;
    (ii) O ‘terreno’(irhas) antes da profecia que é a fundação como dizemos ‘para fazer as bases para um muro’;
    (iii) O dom milagroso para um santo;
    (iv) Ajuda espontânea (al-ma’uma) acontece a uma pessoa comum e a salva da catástrofe.
    (v) Sedução/aprisionamento (istidraj) para um transgressor descarado em relação à sua reclamação...;
    (vi) Humilhação para o transgressor descarado em contradição plana do seu crédito; e...
    (vii) Bruxaria e charlatanismo, mas foi dito que aqueles que não estão entre os atos sobrenaturais como eles são muito usual em relação a sua prática.” [1]
    O professor dos nossos professores, o erudito Shaykh Ibrahim al-Bajuri (m.1276) disse em suas margens sobre no comentário de Jawharat al-Tawhid da afirmação do autor [al-Laqani],[verso 68]

    “Com milagres impressionantes foram concedidos apoio de generosidade divina.” (bi-mujizati uyyidu takarruman)
    “Saibam que a palavra [Árabe] para deslumbrante milagre [mujiza] é derivada do léxico de “incapacidade” da palavra (‘AJZ) o oposto de poder – e denota, por convenção, um ato sobrenatural acompanhado por um desafio que consiste na alegação do Mensageiro ou Profecia juntamente com a falta de uma oposição eficaz; Al-Sad [al-Taftazani] (712-792) disse: “É algo extraordinário que aparece nas mãos do requerente a profecia em um momento de desafio para os pessimistas, que este último não pode produzir nada que se compare a ele”. [2]

    As autoridades de controle consideram que tem oito aspectos essenciais:
    (i) Deve consistir em um discurso ou ação ou algo que não acontece, por exemplo, respectivamente: o Alcorão, o jorro de água entre os dedos, e na impossibilidade do fogo queimar o nosso Mestre Ibrahim. Os atributos dos não-criados são excluídos deste aspecto como no caso, ele poderia dizer: “O sinal que eu sou verdadeiro é que a Divindade é descrita como o Criador.”
    (ii) Ser verdadeiramente sobrenatural, isto é, uma violação do que as pessoas naturalmente estão acostumadas ao longo de um período de tempo. Os eventos comuns são, portanto, excluídos, por exemplo, a afirmação: “O sinal que eu sou sincero é que o sol se levantará onde ele geralmente sobe e vai se definir onde ele normalmente se põe.”
    (iii) Isto deve ser feito nas mãos do requerente a profecia. Isso exclui o dom miraculoso (karama), que tem lugar nas mãos de um servo, evidentemente, justo e piedoso. Este os salvando de catástrofe, que exclui sedução/armadilha, que é o que a ocorrência se dá nas mãos de uma pessoa corrupta como [de reembolso para si] engano e maquinações, e exclui a degradação, que é o que ocorre nas mãos para desmentir ela, como aconteceu com o arco do mentiroso Musaylimah, quando ele cuspiu no olho cego de um homem de um olho só para curá-lo, mas o olho bom saiu em seu lugar.
    (iv) Deve ser emparelhado com a afirmação do Profeta ou Mensageiro literalmente (haqiqatan) ou então em vigor (hukman), se eles vêm um pouco mais tarde. Isto exclui as bases, ou seja, que milagres ocorrem antes da profecia ou Mensageiro como preliminar ou alicerce, como o sombreamento da nuvem para ele antes de sua missão [3]
    (v) O milagre deve acontecer de acordo com a reivindicação que está sendo feita em oposição a qualquer fenômeno discordante, por exemplo, se alguém dissesse: “O sinal que eu sou sincero é que o mar deve se partir em dois”, então as montanhas se partem em duas.
    (vi) O milagre não deve ser equivalente a uma negação do que está sendo reivindicado. Por exemplo, se alguém dissesse: “O sinal que eu sou sincero é que este objeto deve falar”, então o objeto declara que ele é um mentiroso. Este é outro que se ele fosse reviver um morto, em seguida, o declarará mentiroso, porque o objeto não tem vontade e sua negação é, portanto, considerada de uma ordem divina, enquanto um ser humano tem livre arbítrio e sua negação não é conclusiva já que ele pode optar por não acreditar em uma afirmação verdadeira.
    (vii) Deve ser impossível combate-lo. Esta condição exclui bruxaria e charlatanismo (sha ‘Badha), que é um golpe de mão, sugerindo que algo está ocorrendo, na realidade, quando na verdade ele não está, como no caso das cobras (dos magos) Alguns dos Ulama adicionaram que...
    (viii) Não deve ter lugar num momento em que costumes naturais são abolidos, por exemplo, quando o sol nasce a partir do lugar onde normalmente se põe. Isto exclui os fenômenos que ocorrem nas mãos do Anti-Cristo como quando ele ordena o céu à chuva, em seguida, chove, e ordena a terra para germinar e brota.

    Então ele (al-Bajuri) disse, a respeito do autor (al-Laqani) declaração, [verso 73]
    “E seus impressionantes milagres são muitos e resplandecente.” (Wa mujizatuhu kathiratun ghurar):
    “Saibam que o que os seus milagres são definitivamente conhecidos e massa-transmissíveis, como o Alcorão, não há dúvida de que quem os nega comete descrença. Quanto à prova abaixo desse nível, é bem conhecida- como o jorro da água de seus dedos-, então aquele que nega comete um pecado grave (fisq). Se a evidência não é bem conhecida ou não está firmemente estabelecida através de uma cadeia de transmissão ou equitativa, em seguida, aquele que nega que seja apenas repreendido.” [4]
    Vi também uma explicação semelhantes em Hidayat al-Murid Sharh Jawharat al-Tawhid pelo seu autor original, o erudito estudioso Ibrahim al-Laqani.
    Fontes:
    1] Muhammad b. Muhammad b. Ahmad b. `Abd al-Qadir al-Sinbawi, Hashiyat Ibn al-Amir `ala Ithaf al-Murid Sharh Jawharat al-Tawhid lil-Shaykh `Abd al-Salam b. Ibrahim al-Laqani (ed. Ahmad Farid al-Mazyadi, p. 227-228).
    [2] Al-Taftazani, Sharh al-`Aqa’id al-Nasafiyya (Darwish 1411/1990 ed. p. 207-208) under wa-ayyadahum bil-mu`jizat al-naqidat lil-`adat.
    [3] Em al-Bajuri somente (p. 299-300) por al-Nabhani. Narrado por Ibn Sa`d em seu Tabaqat (1:58), al-Suhayli em al-Rawd al-Unuf (1:102), al-Nuwayri em Nihayat al-Arab (16:58-61, 16:77), al-Tabari em seu Tarikh(2:174, 2:243), al-Bayhaqi em Dala’il al-Nubuwwa (1:87), e Ibn al-Athir in hisTarikh (2:4). Ibn al-Jawzi citado em seu al-Wafa (p. 82-83, ch. 16 of Abwāb Bidayati Nabiyyina) e Ibn Hisham narrado em sua Sira.
    [4] Al-Bajuri, Sharh Jawharat al-Tawhid (p. 297-300, 312).

    E Allah sabe mais

    Hajj Gibril Haddad

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    fonte:
    https://sites.google.com/site/ahlussuffah/fatwa/milagres

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